Lecturas para grado octavo
ÚLTIMA LECTURA DE PRIMER PERIODO
Viernes 27 de marzo de 2020
MITOS DE ORIGEN DE PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA
Jueves 26 de marzo de 2020
MITOS DE ORIGEN DE PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA
Miércoles 25 de marzo de 2020
MITOS DE ORIGEN DE PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA
Martes 24 de marzo de 2020
AL PRINCIPIO, el universo estaba conformado por dos esferas: un mundo de arriba de luz cálida y seca y un mundo de debajo de oscuridad húmeda y vació -. Vino después el movimiento y los mundos de abajo y de arriba se mezclaron, y como resultado de esta mezcla surgió el mundo intermedio, el mundo de arriba es blanco, el mundo de abajo es rojo, de la mezcla se formaron el mundo azul y amarillo. Los mundos Ye arriba y de abajo son indestructibles. Pero, por el contrario el mundo intermedio solo puede existir si se mantiene esos dos mundos originales.
Los hombres habitan en el mundo intermedio, y allí la vida fue creada a partir de los materiales que pertenecen a los dioses del mundo de arriba y de abajo. Estos materiales están almacenados en distintas esferas, y son por lo general lagos de colores. Todo lo que existe en el mundo paso a través de esta esfera durante el momento de su creación y en ese paso tomó todas sus propiedades.
El mundo de arriba, blando, es el lugar donde habita el agua pura y el mundo terrenal se presenta con las montañas cubiertas de nieve. Al interior del mundo amarillo se encuentran las propiedades de las enfermedades y el rojo es el mundo de la fertilidad y de la sangre menstrual. El barro es el material de las que están hechos todos estos elementos, los guardan los dioses en distintas esferas. Los dioses chamanicos viajeros robaron por medio de engaños el barro que se encontraba en estas esferas y lo llevaron al mundo intermedio, el mundo de los hombres.
Por lo tanto todos los seres y las cosas del mundo intermedio terrenal poseen todo lo esencial para la vida, de la misma fuente y por procedimientos similares, todos los seres están compuestos por una misma materia. Así, no existe diferencia entre los seres vivos que habitan en el mundo intermedio, toda la naturaleza, todos los seres del mundo intermedio, incluyendo al hombre, reciben estos regalos de los dioses.
RUKWA, el sol estuvo pensando. Debía mandar el calor del sol y el agua de los lagos del mundo de arriba, al mundo intermedio, para que allí las semillas crecieran. Lo que descubrió RUKWA era que a pesar de que todo ya había sido creado, el mundo todavía no había sido puesto en movimiento, con el propósito de lograrlo, mezclo el calor del sol con el agua de los lagos y puso entonces en movimiento el proceso de la vida y de la muerte en el mundo intermedio.
Lunes 23 de marzo de 2020
IDN KAMNI busco otra mujer, pero esta otra mujer aguati se fue a la casa de los buitres quienes IDN KANMNI; tuvo que ahogar; después de la búsqueda de miel tuvo que matar a la mujer. Entonces IDN KAMNI hizo un baile y se fue al cielo.
Sábado 21 de marzo de 2020
MITOS DE ORIGEN DE PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA
EL DIOS YUCHU vivía desde la eternidad en el mundo en compañía de las perdices, los paujiles, los monos y los grillos; había visto como envejecía la tierra, a través de ello se daba cuenta que el mundo vivía y que la vida era tiempo y que el tiempo también era muerte. En la tierra no existía un lugar más bello que allí donde vivía el dios Yuche: una choza en un claro de la selva, muy cerca de un río rodeado de playas de arena fina. En este lugar todo era tibio; ni el calor ni la lluvia entorpecían la belleza de aquel lugar. Se dice que ningún hombre ha visto este lugar, pero los tikunas esperan ir allí algún día. Un día Yuche fue a bañarse al río, como de costumbre. Llego a la orilla y se metió en el agua hasta quedarse completamente sumergido. Al levantar la cara, se inclinó hacia adelante y se observó en el espejo del agua. Descubrió por primera vez que había envejecido. Al ver que había envejecido se sintió profundamente triste “¡y estoy muy viejo y solo! Ay, si me muero la tierra quedara todavía más sola” dijo: Apesadumbrado, emprendió lentamente el camino de regreso a su casa el susurro de la selva y el canto de los pájaros lo llenaron de una inmensa melancolía. Mientras caminaba por el camino sintió de pronto un dolor en la rodilla, como si le hubiera picado un animal sin darse cuenta. Entonces pensó que pudo haber sido una avispa. Poco a poco empezó a sentir que lo invadía un pesado sopor “es raro como me siento”, dijo: “me acostare cuando llegue” siguió caminando con dificultad y cuando dentro a la choza se acostó y quedo dormido. Tuvo un sueño. Soñó que entre más sonaba más envejecía y más débil se ponía y que de su cuerpo moribundo se engendraban nuevos seres. Despertó muy tarde al día siguiente, intento levantarse pero el dolor no lo dejaba moverse. Entonces se miró la rodilla y descubrió que la tenía hinchada y transparente, le pareció ver que algo se movía en el interior de su rodilla acerco más los ojos y vio con sorpresa que en el fondo había dos seresdisminuto que trabajaban y se puso a observarlos, las criaturas eran un hombre y una mujer, el hombre templaba el arco y la mujer tenía un chinchorro. Entonces el dios Yuche le pregunto; “¿quiénes son ustedes? ¿Cómo llegaron aquí?” El hombre y la mujer levantaron la cabeza; miraron a Yuche, pero no dijeron nada y siguieron con sus labores, el dios Yuche al ver que no le contestaban, hizo todo el esfuerzo por levantarse, pero cuando intento ponerse de pie, cayó en la tierra. En el instante que se golpeó la rodilla contra el suelo, salieron de adentro los dos pequeños seres, que enseguida empezaron a crecer el tiempo que empezaba a morir el dios Yuche. Cuando el hombre y la mujer se convirtieron en adultos, Yuche murió. Los primeros tikunas se quedaron un tiempo en aquel lugar y tuvieron muchos hijos. Más tarde se fueron porque querían conocer más tierras y desaparecieron.
Viernes 20 de marzo de 2020
MITOS DE ORIGEN DE PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA
MITO WAYUU
Al principio solo vivía Mareiwa, allí arriba muy lejos cerquita de kar (sol) y al lado de kachi (luna) también vivía con ellos juya (lluvia) y aquí abajo estaba Mma (tierra) muy sola. El sol kar tenía una hija llamada Warattui (Claridad), y al Wna Kashi tenía otra hija llamada Pluushi (oscuridad), un día juya empezó a caminar y se encontró a Mma. Juya se enamoró de la tierra Mma ella y con su alegre canto y se formó un juka (rayo) que penetro a Mma y broto de ella una Ama Kasutai (caballo blanco), que se convirtió en Ali Juna y fue el padre de todos los Ali Juna blanco. La tierra Mma quería más hijos y entonces Juya siguió cantando y muchos rayos cayeron y Mma pario un Wunu Lia (las plantas) que brotaban en su vientre y tenían muchas formas y tamaños. Pero todas eran quietas y no se movían. Mma seguía triste porque ella quería hijos que caminaran y se movieran, y fueran de un lugar a otro. Maleiwa no quería ver triste a Mma, por eso vino a Wotka Sairu, aquí en la alta guajira y tomo Pootchi (barro) “ustedes serán loa Wayuu (los hombres) hablaron y caminaron por todas partes esta tierra será suya” seguía haciendo figuras, pero a ellos les dijo: a ustedes no las dejo hablar, ustedes serán Muruulu (los animales) los hizo de diferentes tamaños y formas, unos grandes y unos pequeños, unos con cuatro patas y otros con dos a unos les dio brazos para volar, a otros les dejo aquí caminando. Maleiwa es el Julaulashi (jefe u autoridad superior) les ordeno a los Wayuu que no podían pelearse, que tenían que vivir en paz y respetarse. “no puedes matar a ningún Wayuu, porque será vengado y pagara todo tu familia, no derrames sangra porque en ella está la vida, por eso cuando la derrames cóbrala. No cojas lo ajeno, no es tuyo, si lo haces tendrá que pagar tres veces más el daño hecho” Esas son las ordenes de Maleiwa y nosotros la respetamos y la cumplimos todo lo han hecho, nuestros antepasados y nosotros ahora. Así vivieron mucho tiempo los Wayuu, hasta que un día dejaron de cumplir las órdenes de Maleiwa, a él no le gusto y mando la lluvia juya para que los castigaras, Juya no quería castigar a los Wayuu y se puso a llorar, lloro y lloro mucho durante muchos días, hasta que la tierra Mma se llenó y no quedo donde vivir, pero un wayuu que si cumplía las leyes supo por un sueño lo que iba a pasar, entonces preparo una canoa de Ipa (piedra), y en ella metió animales, semillas de plantas, a sus mujeres e hijos y cerro bien, y el llanto de la lluvia Juya hizo que la canoa subiera. Un día la lluvia Juya ya no quería más lágrimas y dejo de llorar. Entonces la tierra Mma se comió el dolor hasta que se secó y se quedó sin nada, no había plantas ni animales, ni gente ni nada. Cuando el Wayuu sintió que la cano Ipa ya no se movía abrió y salió con su gente y animales y empezó a caminar y como todo estaba blandito al caminar dejaba su huella, la canoa Ipa era muy pesada y también dejo huella, que todavía se ven. Con el tiempo esta se partió en dos pedazos; una parte quedo aquí en Aun Wapa, y la otra allá al otro lado separado por una montaña.
Jueves 19 de marzo de 2020
Miércoles 18 de marzo de 2020
Martes 17 de marzo de 2020
Lunes 16 de marzo de 2020
Sábado 14 de marzo de 2020
Viernes 13 de marzo de 2020
Jueves 12 de marzo de 2020
Lunes 09 de marzo de 2020
MITOS DE ORIGEN DE PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA
MITO MUINANE
Publicado por: Juan Carlos Alonso G.
LA GRAN SERPIENTE
Dijoma es un gran cacique. Quiere seguir el “estudio”, el “camino” de la boa de agua - anaconda- con el fin de saber qué hay en el mundo acuático. Dentro del proceso de aprendizaje infringe la dieta sexual. Aquello serpentino que ya se había formado en él, cae de su frente durante el baño, sin que el irresponsable aprendiz se percate de ello y se convierte en una culebrita que posteriormente encuentran sus hijas en la quebrada.
Llevan el animal a la casa y lo depositan en forma sucesiva en diferentes recipientes vacíos, cada vez más grandes, los cuales terminan rebosantes de agua, pues esa víbora es la dueña del agua. Luego, puesta en un hoyo en el patio de la maloca, lo va agrandando hasta convertirlo en una gran laguna. La más hermosa de las hijas de Diijoma alimentaba a la culebra con bolas de almidón de yuca. El día en que el ostentoso cacique celebra un baile ritual para hacer conocer de toda la gente la mascota de sus hijas, el animal devora a su cuidandera junto con el almidón que ésta le ofrece. Diijoma, resuelto a vengar a su hija y a recuperar los collares que ella luciera el día de la tragedia y en los cuales reside su poder como cacique, se deja devorar por la bestia. Recupera los tesoros y procede a rasgar lentamente el costado de la sierpe. Sufre al hacerlo porque a quien hiere es a su propio espíritu. El animal inicia un largo recorrido hasta llegar al mar. En este pasaje devora muchas gentes que viajan con sus respectivos productos hortícolas y bebe de todas las aguas con la intención de ahogar a su verdugo. Del mar regresa agonizante; del mar del oriente. Llega al sitio de partida donde el vengador concluye su labor dándole muerte para luego salir por el costado roto. Muchos de los episodios de este largo viaje sirven para nominar ríos y lugares, codificando el territorio. La hija superviviente convence a su padre para repartir segmentos del ofidio; las gentes al recibirlos obtienen de paso sus nombres como naciones: serán los mirañas, los boras, los uitotos, los diversos grupos muinane, los brasileños, los peruanos, los colombianos, los gringos, los enanos, todos los pueblos. El vindicador siembra la yuca cuyos esquejes había almacenado la boa en su panza y continúa planeando venganzas. La infidelidad de su mujer durante tan larga ausencia ciclo anual lo impulsa a la siguiente metamorfosis, esta vez sí lograda a cabalidad: se convertirá en águila con el concurso de la paloma quien lo instruye en los secretos del vuelo. Empolla un huevo hecho con el almidón de la yuca que la anaconda llevaba en su vientre. Los esquejes que ha plantado, poco a poco dan lugar a una gran ceiba; en sus ramas confecciona el nido. Al nacer la cría la alimenta con presas humanas, comenzando por el amante de su mujer y continuando con casi todas las gentes de la tribu de ésta, para luego extender la vindicta a los miembros de la propia comunidad y posteriormente a otras naciones. Reunidos los sobrevivientes y poseídos algunos de ellos por el espíritu avizor del yagé, descubren la causa de sus males y planean la destrucción del comegente. Vencido al fin con la ayuda de su hija, despedazan su cuerpo y siguiendo las instrucciones del propio gavilán, con los miembros fabrican los instrumentos y atuendos utilizados en la ceremonia del yáadiko, el palo ahuecado que representa la Canoa- serpiente, el tronco de la yuca, el principio serpentino de la creación, el origen de las tribus, el pilar invisible de la casa-templo comunal. Los abuelos consejeros echan mano de este complejo relato en muchas circunstancias: el humano pertenece a la comunidad que tiene su ámbito propio en la maloca, el espacio humanizante por excelencia donde se afirma la existencia comunitaria; no es lo propio del hombre estar tratando de volverse animal, dejando su puesto y recurriendo al acto muy individualista de la brujería; el hombre encuentra en el animal su interlocutor pero no debe hacerse como él, y en el caso extremo de intentarlo ha de cumplir con todas las prescripciones hasta el final, sin dejar cabos sueltos; a fuerza de no contar con los otros, a fuerza de radicalizar el sí mismo. Diijoma sufre y perece: no es un ser del mundo de arriba -águila-, ni de abajo -serpiente-, es un ser para vivir en la comunidad de los hombres en donde finalmente queda repartido, integrado. Todo en este mito es circular como los mismos anillos de la serpiente.
Jueves 26 de marzo de 2020
MITOS DE ORIGEN DE PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA
MITO KURRIPACO
Publicado por: Juan Carlos Alonso G
ORIGEN DE LOS SERES
Ñapiríkuli después del juego de la pelota regreso a su casa en Waitjipan, un cerro a orillas del Guainía. Allí encontró a una mujer con su hijo, al que llamó Kuwai, el secreto.
Este nombre se le daba para que no muriera nunca. Ñapiríkuli no sabía todavía cómo iba a quedar el nombre, pero esperaba que este nunca muriera, quería que la humanidad fuera eterna. Tenía planeado que cuando un hombre llegara a cierta edad avanzada, entonces debía meterse tres días en una pieza en memoria del seso, de la voz y del pensamiento, los tres principios de la existencia humana, de allí saldría como nuevo, la pieza ya la había preparado Ñapiríkuli en su casa, en Waitjipan; entonces Kuwai murió.
Ñapiríkuli pensaba: “No, no voy a dejar entrar la muerte a este mundo.” Así que metió a Kuwai en una pieza y le dijo a la mamá: esté tranquila, a su hijo no le va a pasar nada, en tres días el va a salir de la habitación. Ñapiríkuli quería probar a la mujer, quería ver que tan obediente era. Le dijo: pero estos tres días la puerta va a estar cerrada, usted no la puede abrir, ni llamar a su hijo para que salga. Ñapiríkuli dejo entonces a Kuwai en la pieza. Su madre lloraba y se quejaba amargamente: “Kuwai…..Noooooo….” pasaron así dos días, ahora solo faltaba uno para que Kuwai saliera de la habitación “Ñapiríkuli no está”, pasaba la mujer que lo había visto irse con su cerbatana, así que le entro una gran desconfianza, ¿qué será lo que pasa en esa pieza? Se preguntaba, y la curiosidad no la dejaba tranquila. Desobedeciendo, fue hasta la puerta y llamo a su hijo. Ñapiríkuli no se había ido; escondido miraba todo lo que hacía la vieja.
-¿Kuwai? Llamaba.
-Ahhh... Le respondió una voz lejana.
-Hijo, ¿cómo estás? ¿Bien?
La mujer hacia un gran esfuerzo para no entrar al cuarto donde estaba su hijo, se preguntaba; mientras tanto Ñapiríkuli la observaba, hasta que no pudo más y por un hueco que había por encima de la puerta, se encaramo y entro. Kuwai estaba parado en la mitad de la habitación, pálido, muy pálido, casi sin pelo y con tierra en la coronilla. La vieja conmovida, no pudo aguantar el llanto y las lágrimas salieron de sus ojos. Pero Kuwai, al mojarse con las lagrimas de su adre se deshizo, quedando nada mas un montoncito de huesos. La habitación quedo en silencio. “Mal hecho; esto no debió haber pasado, ahora la muerte reinara para siempre. Ahora el que nace tendrá que morir,” la reprendía Ñapiríkuli enfurecido. “usted tiene la culpa, por haber llorado. Y por haber llorado ahora, llorará siempre. Sacó tabaco y lo soplo, el humo ascendió suavemente.
Fabrico una casa muy oscura Yarudati, donde van los espíritus de los hombres muertos.
En Naken Caranacoa- Río Guainía-, hay una casa de esas y otra en Kuyarí. Ñapiríkuli le mostró los despojos del hijo por última vez a la mujer para que llorase para siempre.
Después con tiras de macanilla bien tejidas y amarrándolas dos veces hizo la puerta para la casa de los espíritus. Por esa puerta entran pero nunca salen. “aquí va a vivir usted, “dijo Ñapiríkuli, dirigiéndose a los restos de Kuwai, y lanzándolos a través de la puerta que, después se cerró emitiendo un fuerte bramido. Cada vez que alguien muere se oye, por ahí a las seis de la tarde, el eco de una puerta cerrándose y los bramidos; el espíritu de un muerto acaba de ser encerrado.
MITOS DE ORIGEN DE PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA
MITO KUIVA
Hace muchos años solo vivían los animales en la tierra; una tarde se sintió un ensordecedor ruido de truenos y se vio que un rayo salió veloz hacia el cielo y lo partió, de la herida broto sangre que fue absorbida por el hilo luminoso del rayo y secada por su calor; una vez seca se convirtió en costra y al otro día cayó en pedazos sobre la selva.
Cada pedazo de costra era un pedazo de sangre del cielo que se había coagulado y al caer sobre la selva se rompió y se convirtió en un hombre; como fueron muchos los pedazos de costra que cayeron, mucho fueron los hombres que aparecieron.
En un principio no supieron que hacer, salvo mirarse extrañados ya que nunca se habían visto, pero poco a poco se fueron relacionando, y al llegar la tarde convinieron permanecer juntos en una cueva muy grande que había cerca; y al amanecer salieron y contemplaron admirados el sol que todo lo iluminaba, caminaron por entre el follaje, sintieron cansancio y tuvieron hambre; se sentaron y así mitigaron lo primero; lo segundo, el hambre aumentaba y no sabían que comer. Recostados en los troncos de los árboles vieron llegar otra tarde; depronto uno miro las ramas y observó como una gran cantidad de pájaros comían sus frutos; se incorporó y lanzo un grito; sus compañeros sorprendidos lo miraron, y al mostrarle lo que hacían las aves, subieron al árbol y empezaron a coger y a comer también. ¡Que felicidad!, el hambre empezaba a desaparecer; estaban comiendo mangos. Días después ya distinguían lo que servía para comer y resolvieron nombrar su primer jefe: fue Bouque. Lo primero que este hizo fue repartir las tierras y cuidar que los demás lo respetaran; después les enseñó cosas; fabricar arcos y flechas para cazar animales, colocar las carnes de los animales sobre el fuego y comerlas después, cultivar las tierras, bañarse en las aguas, vivir en comunidad, etc.; Daimú, diosa del sueño con sus dedos invisibles les bajó los párpados la segunda noche de la estada en la tierra y les enseñó a dormir para descansar.
Martes 24 de marzo de 2020
AL PRINCIPIO, el universo estaba conformado por dos esferas: un mundo de arriba de luz cálida y seca y un mundo de debajo de oscuridad húmeda y vació -. Vino después el movimiento y los mundos de abajo y de arriba se mezclaron, y como resultado de esta mezcla surgió el mundo intermedio, el mundo de arriba es blanco, el mundo de abajo es rojo, de la mezcla se formaron el mundo azul y amarillo. Los mundos Ye arriba y de abajo son indestructibles. Pero, por el contrario el mundo intermedio solo puede existir si se mantiene esos dos mundos originales.
Los hombres habitan en el mundo intermedio, y allí la vida fue creada a partir de los materiales que pertenecen a los dioses del mundo de arriba y de abajo. Estos materiales están almacenados en distintas esferas, y son por lo general lagos de colores. Todo lo que existe en el mundo paso a través de esta esfera durante el momento de su creación y en ese paso tomó todas sus propiedades.
El mundo de arriba, blando, es el lugar donde habita el agua pura y el mundo terrenal se presenta con las montañas cubiertas de nieve. Al interior del mundo amarillo se encuentran las propiedades de las enfermedades y el rojo es el mundo de la fertilidad y de la sangre menstrual. El barro es el material de las que están hechos todos estos elementos, los guardan los dioses en distintas esferas. Los dioses chamanicos viajeros robaron por medio de engaños el barro que se encontraba en estas esferas y lo llevaron al mundo intermedio, el mundo de los hombres.
Por lo tanto todos los seres y las cosas del mundo intermedio terrenal poseen todo lo esencial para la vida, de la misma fuente y por procedimientos similares, todos los seres están compuestos por una misma materia. Así, no existe diferencia entre los seres vivos que habitan en el mundo intermedio, toda la naturaleza, todos los seres del mundo intermedio, incluyendo al hombre, reciben estos regalos de los dioses.
RUKWA, el sol estuvo pensando. Debía mandar el calor del sol y el agua de los lagos del mundo de arriba, al mundo intermedio, para que allí las semillas crecieran. Lo que descubrió RUKWA era que a pesar de que todo ya había sido creado, el mundo todavía no había sido puesto en movimiento, con el propósito de lograrlo, mezclo el calor del sol con el agua de los lagos y puso entonces en movimiento el proceso de la vida y de la muerte en el mundo intermedio.
Lunes 23 de marzo de 2020
MITOS DE ORIGEN DE PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA
IDN KAMNI creo el mundo con saliva y tierra. Hizo el mundo antes de que fuera quemado por las llamas que vinieron de abajo del Río Venado, la primera gente vino al mundo en una canoa culebra que dejo sus huevos en los rápidos del Río de la Leche. Viniendo por el Río Venado, donde fluyen todos los ríos de todo el mundo. IDN KAMNI obtuvo la noche, el sol estaba detenido y al tumbar el árbol de Ye se formó el río. Los jaguares devoraron al pueblo de IDN KAMNI y este los vengo dándoles muertes con el rayo. Luego IDN KAMNI formo goma de árbol balata y soplando con humo, hizo una mujer culebra que quería como esposa y con ella tuvo un hijo; de su vientre de diente de piraña se crearon todas las alimañas de este mundo.IDN KAMNI busco otra mujer, pero esta otra mujer aguati se fue a la casa de los buitres quienes IDN KANMNI; tuvo que ahogar; después de la búsqueda de miel tuvo que matar a la mujer. Entonces IDN KAMNI hizo un baile y se fue al cielo.
Sábado 21 de marzo de 2020
MITOS DE ORIGEN DE PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA
EL DIOS YUCHU vivía desde la eternidad en el mundo en compañía de las perdices, los paujiles, los monos y los grillos; había visto como envejecía la tierra, a través de ello se daba cuenta que el mundo vivía y que la vida era tiempo y que el tiempo también era muerte. En la tierra no existía un lugar más bello que allí donde vivía el dios Yuche: una choza en un claro de la selva, muy cerca de un río rodeado de playas de arena fina. En este lugar todo era tibio; ni el calor ni la lluvia entorpecían la belleza de aquel lugar. Se dice que ningún hombre ha visto este lugar, pero los tikunas esperan ir allí algún día. Un día Yuche fue a bañarse al río, como de costumbre. Llego a la orilla y se metió en el agua hasta quedarse completamente sumergido. Al levantar la cara, se inclinó hacia adelante y se observó en el espejo del agua. Descubrió por primera vez que había envejecido. Al ver que había envejecido se sintió profundamente triste “¡y estoy muy viejo y solo! Ay, si me muero la tierra quedara todavía más sola” dijo: Apesadumbrado, emprendió lentamente el camino de regreso a su casa el susurro de la selva y el canto de los pájaros lo llenaron de una inmensa melancolía. Mientras caminaba por el camino sintió de pronto un dolor en la rodilla, como si le hubiera picado un animal sin darse cuenta. Entonces pensó que pudo haber sido una avispa. Poco a poco empezó a sentir que lo invadía un pesado sopor “es raro como me siento”, dijo: “me acostare cuando llegue” siguió caminando con dificultad y cuando dentro a la choza se acostó y quedo dormido. Tuvo un sueño. Soñó que entre más sonaba más envejecía y más débil se ponía y que de su cuerpo moribundo se engendraban nuevos seres. Despertó muy tarde al día siguiente, intento levantarse pero el dolor no lo dejaba moverse. Entonces se miró la rodilla y descubrió que la tenía hinchada y transparente, le pareció ver que algo se movía en el interior de su rodilla acerco más los ojos y vio con sorpresa que en el fondo había dos seresdisminuto que trabajaban y se puso a observarlos, las criaturas eran un hombre y una mujer, el hombre templaba el arco y la mujer tenía un chinchorro. Entonces el dios Yuche le pregunto; “¿quiénes son ustedes? ¿Cómo llegaron aquí?” El hombre y la mujer levantaron la cabeza; miraron a Yuche, pero no dijeron nada y siguieron con sus labores, el dios Yuche al ver que no le contestaban, hizo todo el esfuerzo por levantarse, pero cuando intento ponerse de pie, cayó en la tierra. En el instante que se golpeó la rodilla contra el suelo, salieron de adentro los dos pequeños seres, que enseguida empezaron a crecer el tiempo que empezaba a morir el dios Yuche. Cuando el hombre y la mujer se convirtieron en adultos, Yuche murió. Los primeros tikunas se quedaron un tiempo en aquel lugar y tuvieron muchos hijos. Más tarde se fueron porque querían conocer más tierras y desaparecieron.
MITOS DE ORIGEN DE PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA
MITO WAYUU
Al principio solo vivía Mareiwa, allí arriba muy lejos cerquita de kar (sol) y al lado de kachi (luna) también vivía con ellos juya (lluvia) y aquí abajo estaba Mma (tierra) muy sola. El sol kar tenía una hija llamada Warattui (Claridad), y al Wna Kashi tenía otra hija llamada Pluushi (oscuridad), un día juya empezó a caminar y se encontró a Mma. Juya se enamoró de la tierra Mma ella y con su alegre canto y se formó un juka (rayo) que penetro a Mma y broto de ella una Ama Kasutai (caballo blanco), que se convirtió en Ali Juna y fue el padre de todos los Ali Juna blanco. La tierra Mma quería más hijos y entonces Juya siguió cantando y muchos rayos cayeron y Mma pario un Wunu Lia (las plantas) que brotaban en su vientre y tenían muchas formas y tamaños. Pero todas eran quietas y no se movían. Mma seguía triste porque ella quería hijos que caminaran y se movieran, y fueran de un lugar a otro. Maleiwa no quería ver triste a Mma, por eso vino a Wotka Sairu, aquí en la alta guajira y tomo Pootchi (barro) “ustedes serán loa Wayuu (los hombres) hablaron y caminaron por todas partes esta tierra será suya” seguía haciendo figuras, pero a ellos les dijo: a ustedes no las dejo hablar, ustedes serán Muruulu (los animales) los hizo de diferentes tamaños y formas, unos grandes y unos pequeños, unos con cuatro patas y otros con dos a unos les dio brazos para volar, a otros les dejo aquí caminando. Maleiwa es el Julaulashi (jefe u autoridad superior) les ordeno a los Wayuu que no podían pelearse, que tenían que vivir en paz y respetarse. “no puedes matar a ningún Wayuu, porque será vengado y pagara todo tu familia, no derrames sangra porque en ella está la vida, por eso cuando la derrames cóbrala. No cojas lo ajeno, no es tuyo, si lo haces tendrá que pagar tres veces más el daño hecho” Esas son las ordenes de Maleiwa y nosotros la respetamos y la cumplimos todo lo han hecho, nuestros antepasados y nosotros ahora. Así vivieron mucho tiempo los Wayuu, hasta que un día dejaron de cumplir las órdenes de Maleiwa, a él no le gusto y mando la lluvia juya para que los castigaras, Juya no quería castigar a los Wayuu y se puso a llorar, lloro y lloro mucho durante muchos días, hasta que la tierra Mma se llenó y no quedo donde vivir, pero un wayuu que si cumplía las leyes supo por un sueño lo que iba a pasar, entonces preparo una canoa de Ipa (piedra), y en ella metió animales, semillas de plantas, a sus mujeres e hijos y cerro bien, y el llanto de la lluvia Juya hizo que la canoa subiera. Un día la lluvia Juya ya no quería más lágrimas y dejo de llorar. Entonces la tierra Mma se comió el dolor hasta que se secó y se quedó sin nada, no había plantas ni animales, ni gente ni nada. Cuando el Wayuu sintió que la cano Ipa ya no se movía abrió y salió con su gente y animales y empezó a caminar y como todo estaba blandito al caminar dejaba su huella, la canoa Ipa era muy pesada y también dejo huella, que todavía se ven. Con el tiempo esta se partió en dos pedazos; una parte quedo aquí en Aun Wapa, y la otra allá al otro lado separado por una montaña.
Jueves 19 de marzo de 2020
MITOS DE ORIGEN DE PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA
Primero estaba la tierra y eran las lagunas grandes, la mayor parte de todas las lagunas
se llamaba Nupisu, Piendamo, y se encontraba en el centro de la sabana del páramo,
como una Matriz, como un corazón; era Napirripu, que es un hueco muy profundo, el agua
es vida, primero era el agua y la tierra, el agua no es buena ni es mala, de ella resultan
cosas buenas y cosas malas, allá en las alturas era el agua, lluvia intensamente, con
aguaceros y tempestades, los ríos venían grandes, con inmensos derrumbes que
arrastraban las montañas y traían piedras como casas. Venían grandes creciente e
inundaciones, esta era el agua mala
En este tiempo, estas profundas quaicadas (abertura entre dos montañas) y estas peñas
no eran así; todo era pura montaña, pero esos ríos a hicieron cuando corrieron hasta
formar el mar, el agua es vida nacen en las cabeceras y baja en los ríos hasta el mar y se
devuelve, pero no por los mismos ríos si no por el aire, por las nubes, sube por las
guaicadas y, por los filos de las montañas, alcanza hasta el páramo, hasta la sabanas y
cae otra vez como la lluvia, cae el agua que es buena y es mala. Allá arriba, como la tierra
y el agua, estaba él – allá, el pishimisak y el kallim.
El mismo pishimisak, a la vez masculino y femenino que también ha existido desde
siempre, todo blanco, todo bueno, todo fresco, del agua nació el kosrompoto, el arcoíris
que iluminaba todo con su luz; allí brillaba y el pishimisak lo veía alumbrar. Dieron muchos
frutos, dieron mucha vida, el agua estaba arriba en el páramo y abajo. Donde no había el
agua se secaban las plantas, se caían las flores, morían loa animales. Cuando bajo el
agua todo creció y floreció, retoño toda la hierba y hubo alimento aquí abajo. Era el agua
buena.
Antes en las sabanas del páramo, el pishimisak tenía todas las comida, todos los
alimentos, el – ella era el dueño de todo, ya estaba allí cuando se produjeron los
derrumbes que arrastraron las gigantescas piedras y formaron las guaicadas, pero hubo
otros derrumbes. A veces el agua no nacía en las lagunas para correr hacía el mar, si no
que se filtraba en la tierra, la removía, la aflojaba y entonces caían los derrumbes, esto se
desprendieron desde mucho siglo delante, dejando grandes heridas en las montañas. De
ello salieron los humanos que eran la raíz de los nativo, al derrumbe le decían pirran uno,
es decir, parir el agua.
A los humanos que allí nacieron los nombraron los Pishua. Los pishua vinieron en los
derrumbes, llegaron en las crecientes de los ríos. Venían arrastrándose y golpeando las
grandes piedras por debajo del agua, y encima de ella venia el barro, la tierra. Luego el
agua sucia; en la superficie venia la palizada, las ramas, las hojas, los árboles arrancados
y, encima de todo venían los niños chumbados. Los primeros humanos nacieron del agua,
venidos en los shua, en los restos de vegetación que arrastra la creciente, son nativos de
aquí de siglos y siglos.
En donde salía el derrumbe en la gran herida de la tierra, quedaba olor a sangre, es la
sangre regad por la naturaleza, así como una mujer riega la sangre al dar a luz a un niño.
Los pishua no eran otra gentes, eran los mismos guámbianos, gigantes muy sabios que
comían salde aquí de nuestro propio salado, y no eran bautizados. Ellos ocuparon todo
nuestro territorio, ellos construyeron todo nuestro Napirau, antes de llegar los españoles.
Era grande nuestra tierra y muy rica. En ella teníamos mina de minerales muy valiosas
como el oro que se encontraba en Chisquio, en San José y en corrales, también recursos
que sabíamos utilizar con nuestro trabajo para vivir bien.
MITOS DE ORIGEN DE PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA
MITO AHAGUA
En el mundo de los Achaguas hubo una serpiente que no solo mataba a ellos si no a los
habitantes del Orinoco y como estaba acabando con todos, imploraron a purú su dios
creador para que los socorriera y como hasta Él llegaron y fueron escuchadas las
plegarias, un día les envió a su hija, la cual mato a la culebra y lo arrojo lejos. Los indios,
felices por el acontecimiento realizaron grandes festividades en honor de purú y de su
hija y mientras bailaban y bebían, la culebra se podría y de su cuerpo en descomposición
brotaban por doquier gusanos que una vez tocaban con su cuerpo en tierra se convertían
en indios caribes, sus posteriores inmortales enemigos.
Autor Luis María Sánchez. Publicado por Juan Carlos Alonso G
Martes 17 de marzo de 2020
El eclipse
Por: Augusto Monterroso
Cuando fray Bartolomé Arrazola se sintió perdido aceptó que ya nada podría salvarlo. La selva poderosa de Guatemala lo había apresado, implacable y definitiva. Ante su ignorancia topográfica se sentó con tranquilidad a esperar la muerte. Quiso morir allí, sin ninguna esperanza, aislado, con el pensamiento fijo en la España distante, particularmente en el convento de los Abrojos, donde Carlos Quinto condescendiera una vez a bajar de su eminencia para decirle que confiaba en el celo religioso de su labor redentora.
Al despertar se encontró rodeado por un grupo de indígenas de rostro impasible que se disponían a sacrificarlo ante un altar, un altar que a Bartolomé le pareció como el lecho en que descansaría, al fin, de sus temores, de su destino, de sí mismo.
Tres años en el país le habían conferido un mediano dominio de las lenguas nativas. Intentó algo. Dijo algunas palabras que fueron comprendidas.
Entonces floreció en él una idea que tuvo por digna de su talento y de su cultura universal y de su arduo conocimiento de Aristóteles. Recordó que para ese día se esperaba un eclipse total de sol. Y dispuso, en lo más íntimo, valerse de aquel conocimiento para engañar a sus opresores y salvar la vida.
-Si me matáis -les dijo- puedo hacer que el sol se oscurezca en su altura.
Los indígenas lo miraron fijamente y Bartolomé sorprendió la incredulidad en sus ojos. Vio que se produjo un pequeño consejo, y esperó confiado, no sin cierto desdén.
Dos horas después el corazón de fray Bartolomé Arrazola chorreaba su sangre vehemente sobre la piedra de los sacrificios (brillante bajo la opaca luz de un sol eclipsado), mientras uno de los indígenas recitaba sin ninguna inflexión de voz, sin prisa, una por una, las infinitas fechas en que se producirían eclipses solares y lunares, que los astrónomos de la comunidad maya habían previsto y anotado en sus códices sin la valiosa ayuda de Aristóteles.
CRONISTAS DE INDIAS
(CuartA PARTE)
POR: Justo Fernández López
La publicación de las crónicas fue, en muchos casos, tardía. Muchos autores no alcanzaron a ver sus obras impresas. Aún hoy se siguen publicando obras inéditas, que en su tiempo circulaban en círculos muy reducidos o fueron usadas como fuente por cronistas posteriores.
Cronistas oficiales de Indias: El cargo de cronista de Indias se inicia con la documentación reunida por Pedro Mártir de Anglería, que pasa en 1526 a Fray Antonio de Guevara. Juan López de Velasco sigue los papeles del cosmógrafo mayor Alonso de Santa Cruz. Antonio de Herrera es nombrado cronista mayor de Indias en 1596, y publica entre 1601 y 1615 la Historia general de los hechos de los castellanos en las islas y Tierra Firme del mar Océano, conocida como Décadas. Antonio de León Pinelo (recopilador de las leyes de Indias), Antonio de Solís y Pedro Fernández del Pulgar cubrieron el cargo durante el siglo XVII. En el siglo XVIII, se crea la Real Academia de la Historia, que trabaja paralela al Archivo General de Indias. Destaca en esta etapa Juan Bautista Muñoz con su Historia del Nuevo Mundo, que quedó incompleta.
Cronistas destacados: Bernal Díaz del Castillo, Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, Inca Garcilaso de la Vega, Pedro Cieza de León, Hernán Cortés, López de Gómara, Diego Durán, Francisco Ximénez, Fray Toribio de Benavente, Fray Bernardino de Sahagún, Fray Francisco Vásquez.
Sábado 14 de marzo de 2020
CRONISTAS DE INDIAS
(tercerA PARTE)
POR: Justo Fernández López
as crónicas de Indias son una fuente para conocer no sólo la historia del descubrimiento y conquista de América, así como del desarrollo histórico de los virreinatos de ultramar, sino también del mundo prehispánico.
Estas crónicas se inician con el famoso Diario de a bordo de Cristóbal Colón, en el que describe de manera pormenorizada sus primeras impresiones de las Antillas. Estas descripciones inician una larga serie de crónicas dedicadas a la descripción de múltiples aspectos de la naturaleza y de las culturas americanas, entrelazados con los propios hechos de los españoles en el largo proceso de colonización de los reinos de Indias.
Hay dos grupos de cronistas: los que habían estado en América o habían sido protagonistas de alguna de las hazañas de la conquista, y transmitían vivencias personales o noticias adquiridas en el entorno americano, y los que elaboraron sus propias obras reuniendo la información a través de las noticias de otros o lecturas de escritos oficiales o privados, sin haber estado nunca en el Nuevo Mundo.
Al primer grupo pertenecen descubridores, soldados, religiosos y funcionarios que desempeñaron algún papel en este proceso, junto con los indígenas y mestizos que se incorporaron a él. El segundo está formado por la mayoría de los representantes de la historia oficial, que escribieron desde sus despachos, aunque manejaran un caudal inmenso de información de segunda mano, acumulado por los centros de la administración, como el Consejo de Indias, creado en 1524 para atender los temas relacionados con el gobierno de los territorios españoles en América. Fue este Consejo el que creó la figura del cronista mayor de Indias. En 1744, Felipe V decidió que el cargo de cronista mayor debía pasar a la Real Academia de la Historia, sin embargo, se sucedieron algunos nombramientos más al margen de esta institución.
CRONISTAS DE INDIAS
(segunda PARTE)
POR: Justo Fernández López
Las dos actividades que designan ambos vocablos [crónica e historia] tienden, con el tiempo, a resumirse en la historia la cual, por un lado, incorpora el elemento temporal y, por el otro, desplaza a la crónica como actividad verbal. Los anales y las crónicas tienden a desaparecer hacia el siglo XVI y se reemplazan por las narraciones históricas del tipo gesta o vitae. Ya hacia el siglo XVI los antiguos anales y crónicas habían ido desapareciendo gradualmente y fueron reemplazados por la historiae (narración del tipo gesta o del tipo vitae, éste último, que irá conformando la biografía). Es este, al parecer, el sentido en el que se emplea el vocablo “crónica” en los escritos sobre el descubrimiento y la conquista.» [Walter Mignolo: “Cartas, crónicas y relaciones”. En: Luis Iñigo Madrigal (Coordinador): Historia de la literatura hispanoamericana. Madrid: Cátedra, 1998, vol. 1, p.75-76]
El término cronista comenzó a utilizase más tarde para designar al autor de relatos contemporáneos. La historia se fue convirtiendo en disciplina, cuyo objetivo es narrar y explicar el pasado. El cronista se convirtió en el simple relator de hechos desnudos, recopilador de fuentes o escritor costumbrista. Con el desarrollo del periodismo, el de cronista se convirtió en un oficio con pautas cada vez más claras y específicas.
CRONISTAS DE INDIAS
(Primera parte)
pOR: Justo Fernández López
A lo largo del siglo XVI se desarrolló un nuevo género literario, las crónicas de Indias, sobre los temas, los hombres y las cosas que constituían “la maravilla de América” o “la novedad indiana”.
«La Crónica y la Historia.
En algunos de estos libros encontramos como sinónimo de historia, el vocablo “crónica”. De modo que recordar la trayectoria y el sentido que tienen ambos vocablos en el siglo XVI, no es mera curiosidad etimológica. En primer lugar, historia (que proviene del griego ἱστορία) se emplea, en la antigua Grecia (y es así como al parecer lo emplea Heródoto) en el sentido de ver o formular preguntas apremiantes a testigos oculares; y significa también el informe de lo visto o lo aprendido por medio de las preguntas. El sentido de este vocablo no contiene, de ninguna manera, el componente temporal de su definición. Es quizás por esta razón por lo que Tácito denomina anales al informe de lo pasado; en tanto que llama historia al informe de los tiempos de los cuales, por su trayectoria vital, es contemporáneo. Tal definición la recoge San Isidoro en sus Etimologías y se repite, todavía, en los tratadistas de la historiografía en los siglos XVI y XVII. La ausencia del componente temporal explica el nombre y el concepto de “historia natural”; y es así como lo encontramos, en los siglos XVI y XVII hispánicos. Crónica, por el contrario, es el vocablo para denominar el informe del pasado o la anotación de los acontecimientos del presente, fuertemente estructurados por la secuencia temporal. Más que relato o descripción la crónica, en su sentido medieval, es una “lista” organizada sobre las fechas de los acontecimientos que se desean conservar en la memoria. En el momento en que ambas actividades y ambos vocablos coexisten, es posible encontrar, al parecer, crónicas que se asemejan a las historias; y el asemejarse a la historia, según los letrados de la época, proviene del hecho de escribir crónicas no sujetándose al seco informe temporal sino hacerlos mostrando más apego a un discurso bien escrito en el cual las exigencias de la retórica interfieren con el asiento temporal de los acontecimientos. Los vocablos de anales y crónicas, acuñados en la Antigüedad, son los vocablos principales que se conservan en la Edad Media para asentar acontecimientos notables. Anales y crónicas estaban ligados a las prácticas de la Iglesia y a la confección de calendarios y de ciclos pascales.
Miércoles 11 de marzo de 2020
La mujer en los medios de comunicación
(Parte IV)
Por: Mª José de los Ríos y Joaquina Martínez
Martes 10 de marzo de 2020Por: Mª José de los Ríos y Joaquina Martínez
4.3. Objetivo estratégico 1
Aumentar el grado de
participación y de acceso de las mujeres a los espacios de toma de decisiones,
de debate y exposición de ideas de los medios de comunicación y a través de
ellos, a las nuevas tecnologías de la información.
4.3.1. Medidas que han de adoptarse
• Medidas que han de adoptar
los gobiernos:
a) Fomentar la educación, la
formación y el empleo de las mujeres con el fin de promover y asegurar su acceso,
en condiciones de igualdad, a todas las esferas y niveles de los medios de
comunicación.
b) Fomentar la
investigación sobre la participación de las mujeres en los medios de comunicación
a todos los niveles, para determinar las áreas que requieren atención y
actuación, y examinar las actuales políticas que rigen los medios con el fin de
que incorporen la perspectiva de género.
c) Promover la
participación plena y en condiciones de igualdad de las mujeres en los medios
de comunicación, incluyendo su participación en la gestión, la programación, la
educación, la formación y la investigación.
d) Procurar que exista un
equilibrio entre mujeres y hombres en los nombramientos para todos los órganos
consultivos, de gestión, de reglamentación o de supervisión, que incluya los
relativos a los medios de comunicación privados y estatales o públicos.
e) Alentar a esos órganos,
en la medida en que ello no atente contra la libertad de expresión, para que
aumenten el número de programas realizados por y para mujeres, para garantizar
que sus necesidades y sus intereses se traten de forma apropiada.
f) Estimular y reconocer
las redes de comunicación de mujeres, entre ellas las redes informáticas y
otras nuevas tecnologías aplicadas a la comunicación, como medio para la difusión
de información y el intercambio de ideas, incluyendo el ámbito internacional,
en el sentido de apoyar a los grupos de mujeres que participen en todos los
ámbitos de la comunicación.
g) Impulsar el uso creativo
de programas en los medios de comunicación nacionales y proporcionar medios o
incentivos al efecto, con miras a divulgar información sobre las diversas
formas culturales de los pueblos indígenas, así como el desarrollo, en ese
contexto, de contenidos sociales y educativos dentro de los
parámetros del derecho
nacional.
h) Garantizar la libertad de
los medios de comunicación y su protección dentro del marco del derecho
nacional y alentar con el debido respeto a su libertad de expresión, su compromiso
con las cuestiones sociales y del desarrollo.
La mujer en los medios de comunicación
4.
Actuaciones de ámbito mundial sobre la mujer y los medios de comunicación
4.1.
IV Conferencia Mundial sobre las Mujeres
En la
IV Conferencia Mundial sobre las Mujeres que se celebró en Beijing (China), en septiembre
de 1995, los Gobiernos allí reunidos decidieron promover los objetivos de
igualdad, desarrollo y paz para todas las mujeres del mundo, en interés de toda
la Humanidad. Adoptaron y se comprometieron a aplicar la siguiente plataforma
de acción, garantizando que en todas las políticas y programas quede reflejada
la perspectiva de género. Así como en áreas de especial interés se
desarrollaron los siguientes temas: la pobreza, la educación, la salud, la
violencia, los conflictos... los medios de comunicación se manifestaron con
relevante importancia.
4.2.
La mujer en los medios de comunicación
Los
avances en la tecnología de la información han facilitado durante la última
década el desarrollo de una red
mundial
de comunicaciones que ha traspasado las fronteras nacionales y que ha tenido un
impacto en las políticas estatales, las actitudes personales y el
comportamiento de niñas y niños, y de jóvenes particularmente. En todo el mundo
se dan las condiciones para que los medios de comunicación puedan contribuir de
manera más decidida al avance de las mujeres.
Aunque
ha aumentado el número de mujeres profesionales en el sector de las
comunicaciones, pocas son las que han llegado a ocupar puestos directivos o que
forman parte de juntas directivas y órganos que influyen en la política de los
medios de comunicación. La persistencia de los estereotipos sexistas, tanto en
los medios de comunicación públicos como privados a nivel local, nacional e
internacional demuestra la falta de perspectiva de género en estos medios.
Hay
que suprimir la proyección constante de imágenes negativas y degradantes de las
mujeres en los medios de comunicación, ya sean electrónicos, impresos, visuales
o sonoros. Los medios impresos y audiovisuales de la mayoría de los países no
ofrecen una imagen equilibrada de los diversos estilos de vida de las mujeres y
de su aportación a la sociedad en un mundo en evolución. Además, los productos violentos
y degradantes o pornográficos de estos medios también perjudican a las mujeres y
su participación en la sociedad. Los programas que insisten en presentar a las
mujeres en sus papeles tradicionales son igualmente restrictivos.
La
tendencia mundial al consumo ha creado un clima en el que los anuncios y mensajes
comerciales presentan
a las
mujeres como meras consumidoras, dirigiéndose a las niñas y a las mujeres de todas
las edades de forma
inapropiada.
Se debería potenciar a las mujeres mejorando sus conocimientos teóricos y
prácticos y su acceso a las tecnologías de la información. Con ello aumentará
su capacidad de luchar contra las imágenes negativas que sobre ellas se ofrecen
a escala internacional y de oponerse a los abusos de poder de una industria
cada vez más importante. Hay que instaurar mecanismos de autorregulación en los
medios de comunicación y fortalecer
los ya
existentes, así como idear métodos para erradicar los programas sexistas. La mayoría
de las mujeres, sobre todo en los países en desarrollo, carecen de acceso
efectivo a las cada vez más comunes autopistas de la información y, por lo
tanto, no tienen la posibilidad de crear fuentes y redes alternativas de
comunicación.
Así
pues, es necesario que las mujeres intervengan en la toma de decisiones que afectan
al desarrollo de las nuevas tecnologías, a fin de participar plenamente en su
expansión y en el control de su influencia. Al abordar la cuestión de la
internacionalización de los medios de comunicación, los gobiernos y otros
sectores deberían fomentar una política activa y visible de incorporación de la
perspectiva de género en sus políticas y programas.
La mujer en los medios de comunicación
(Parte II)
Por: Mª José de los Ríos y Joaquina Martínez
2. El
papel de la publicidad
La publicidad juega un
papel decisivo como instrumento de comunicación social, siendo capaz de
conformar modelos colectivos de valores y comportamientos, ofreciendo al
público, no sólo productos, sino también modelos de actitudes, formas de vida e
imágenes paradigmáticas que orientan y, en muchos casos, definen las necesidades
y los deseos de las personas. La imagen de la mujer transmitida por los medios
de comunicación (tanto a través de la prensa escrita como de la radio y de la
televisión) sigue siendo una imagen estereotipada de una mujer que poco o nada
tiene que ver con su realidad social actual.
Actualmente en los mensajes
publicitarios es frecuente observar cómo se sigue ofreciendo una visión sexista
de las mujeres y de los papeles que se le han asignado tradicionalmente. Así,
frecuentemente prevalece la consideración de la mujer como objeto sobre la
persona, utilizando su cuerpo como reclamo publicitario: la imagen de la mujer
sigue siendo utilizada para vender más y mejor cualquier producto. Se la sigue
presentando como «reina de la casa» (aunque tímidamente comienzan a aparecer
hombres realizando tareas domésticas); sus problemas, los domésticos y su
recompensa, tener un hogar resplandeciente y ordenado; pero, sobre todo, debe
ser bella, delgada, elegante... condiciones ineludibles para triunfar en
cualquier campo y para ello se le presentan infinidad de productos como cremas
milagrosas, adelgazantes, perfumes, pantys, etc.
3. Los
medios de comunicación continúan ignorando el verdadero papel de la mujer en la
sociedad
Aunque la participación
activa de las mujeres en áreas que pueden considerarse positivas y de mayor
peso específico (como la economía, la investigación, la política y la
judicatura, por ejemplo) es cada vez mayor, siguen sin formar parte de los
titulares en estas secciones de interés, siguen sin ser consideradas como
autoridades cuando se desarrollan informaciones que tienen que ver con estos
aspectos. La gran paradoja del siglo XX es que las mujeres siguen siendo
noticia fundamentalmente como sujeto negativo, es decir, como víctima de alguna
agresión, ya sea física, sexual, psicológica, política o relacionada con el
mundo del derecho (según se concluye en las recientes Jornadas realizadas en
Madrid el 11 y 12 de noviembre y organizadas por la Dirección General de la
Mujer).
Sábado 07 de marzo de 2020
La
mujer en los medios de comunicación
Los medios siguen dibujando
los destinos y roles sociales de las mujeres encuadrándolas en un contexto de
desigualdad que hoy en día debemos superar de una vez por todas. Sólo con una
adecuada y efectiva intervención educativa que considere la potencialidad de
los mensajes audiovisuales podrá lograrse un equilibrio de derechos entre
géneros. En este artículo se hace una crítica al tratamiento discriminatorio
que los medios de comunicación hacen de la imagen de la mujer y se recomiendan
una serie de medidas que deberán adoptarse para fomentar, desde éstos, la
emisión de imágenes equilibradas y sin estereotipos de fondo.
Hay una realidad evidente:
las personas, los seres humanos somos por naturaleza sociales pero distintos,
entre otras cosas, por razón de sexo y ya desde nuestro nacimiento somos
sometidos a un proceso de socialización en el cual se nos ofrece un modelo
masculino o femenino, según el sexo, y una serie de pautas de comportamiento
diferentes a seguir que van cambiando según edad (infancia, juventud, madurez y
vejez); en cada una de ellas se espera que se actúe de una forma determinada y
diferente. Serán la familia y su entorno, la escuela y los medios de
comunicación básicamente los encargados de enseñarnos a ser diferentes y a
movernos en espacios diferentes. Aún hoy podemos reconocer que el espacio
«público» es el espacio donde se relacionan fundamentalmente los hombres entre
sí (a pesar de la entrada en él de un número cada vez mayor de mujeres) y el
espacio privado es el lugar donde hombres y mujeres se relacionan entre sí,
bajo el «dominio» aparente de estas últimas. Las mujeres y los hombres hemos
ido adquiriendo unas formas de pensar, de relacionarnos, de hacer, de
divertirnos, de trabajar...; es decir, unas formas generales de estar en el mundo,
de vivir, que por diversos factores de este proceso, han colaborado a que hoy,
el colectivo de las mujeres y el de los hombres tengamos una experiencia
histórica muy distinta.
1. La
mujer en los medios de comunicación.
Los medios de
comunicación, conscientes de ello y de los intereses tan diferentes de uno y
otro, han editado tradicionalmente publicaciones con diferentes «políticas»,
centradas en el mundo de lo público, y publicaciones «domésticas» paralelas a
aquéllas, centradas en el ámbito de lo privado. Es el inicio, por un lado, de
la hasta ahora llamada prensa de información general, y por otro de la prensa
femenina (según argumenta ampliamente Juana Gallego en su libro Mujeres de
papel). Desde que surgen estas primeras revistas, y posteriormente el resto de
medios de comunicación, los objetivos han sido los mismos: afianzar unos
determinados valores sociales, promover otros, cambiar algunos, fomentar
nuevos, transmitir unas pautas de comportamiento para que esa sociedad se
reproduzca y perpetúe de la forma que mejor se adecue al momento histórico que
le haya tocado vivir. Los medios de comunicación, de manera global, actúan
generalmente como elemento uniformador de la opinión de la población,
influyendo en las pautas de conducta colectivas.